《道德經》：聖人既以為人，己愈有，既以與人，己愈多
老子《道德經》中有關於水的哲學：上善若水
(水之道,道家,以柔克剛,人生智慧,哲學,天道,陰陽)。
世間萬物，最入老子法眼的無疑是水。在老子眼中，水是最接近“道”的。《道德經》第八章中說：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。老子首次提到水，就用了“上善”二字來形容，毫不掩飾對水的讚賞。《道德經》五千多字，理解了水之道，也就更加容易理解老子口中的道。那麽，水究竟何德何能，讓大智大慧的老子如此青睞有加呢？提起老子，人們首先想到的，可能就是”道”字。
”道可道，非常道”這句話，讓神祕莫測的”道”成為老子哲學的代名詞。”人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子心中的道無疑是自然而然的。明白了這一點，我們就能理解水為何深得老子歡心，一切皆源於它“道法自然”(水之道,道家,以柔克剛,人生智慧,哲學,天道,陰陽)。
老子在《道德經》里建構的是一個"2+1"的系統。
古人講究天人合一，“2+1"的"2"就是指天地萬物和人類，而“1"就是指規律與來源，也就是所謂的道。為了我們更容易理解道，老子用水做比喻，他說水最接近道。水利萬物，但不跟萬物相爭。但同時，柔能克剛，看似柔弱的水卻充滿力量。
天下沒有人不知道，但很少有人能真正做得到。
“柔”既是水的法則，又是力量的象征。
柔是水的本性，也是人之道。
在老子看來，“柔”絕對不是懦弱和軟弱，而是柔韌，是靈活，
是似弱實強。
《道德經》第76章
人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。
白話註解
人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。
草木生長時是柔軟的，死了以後就變得幹硬枯槁了。
所以失去生命的生物就變得堅硬，而有生機的東西是柔軟的。
因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木變僵硬了就容易被風刮斷。
水的“柔”並不是軟弱無力，而是其中包含有無比堅韌不拔的力量。
“柔”體現在人性上便是一種韌性，只有具備韌性的人，
才能屈能伸、遊刃有余。
正是柔韌才表現了人格中的真正力量，處弱卻包含著無窮的動力，
有如弓箭，其弓柔性越強，其箭才能射出越遠。
所以水的“弱”並不是軟弱，而是柔韌，是堅韌不拔、持續不斷的深層的生命力和創造力。
人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。
草木生長時是柔軟的，死了以後就變得幹硬枯槁了。
所以失去生命的生物就變得堅硬，而有生機的東西是柔軟的。
因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木變僵硬了就容易被風刮斷。
水的“柔”並不是軟弱無力，而是其中包含有無比堅韌不拔的力量。
“柔”體現在人性上便是一種韌性，只有具備韌性的人才能屈能伸、遊刃有余。
正是柔韌才表現了人格中的真正力量，處弱卻包含著無窮的動力，
有如弓箭，其弓柔性
越強，其箭才能射出越遠。
所以水的“弱”並不是軟弱，而是柔韌，是堅韌不拔、持續不斷的深層的生命力和創造力。
水之德:利他
老子說：“水善利萬物而不爭”。
世間萬事萬物，無水便不能生長。
水上天則為雨雪，落地則滋潤萬物。
這無不體現了水的利他精神。
而正因為水利萬物而不爭，所以水是萬物之本、生命之源。
《道德經》第81章
聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
“聖人”不積累財富，他盡全力幫助別人，自己反而更充足；他盡可能給與別人，自己反而更豐富。
天之道是利物而不害物，“聖人”之道是幫助別人而不和別人爭奪。
世上的人都在想如何不斷積聚財富，老子卻告訴我們另一種富有。
真正有智慧的人不在於他積累多少財富，因為積累起來的財富總是有限的。
利他，為他人提供價值，自己反而會越來越富有。
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