《道德經》道可道，非常道;名可名，非常名

【道德真經註】

道可道，非常道。名可名，非常名。可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。無名天地之始，有名萬物之母。凡有皆始於無，故「未形」、「無名」之時則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。故常無欲，以觀其妙；妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。常有欲，以觀其徼。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。

【老子河上公章句（體道第一）】

道可道，謂經術政教之道也。非常道。非自然生長之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。名可名，謂富貴尊榮，高世之名也。非常名。非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。無名，天地之始。無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。有名，萬物之母。有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。故常無欲，以觀其妙；妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，讚敘明是非。常有欲，以觀其徼。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。此兩者，同出而異名，兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。同謂之玄，玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天也。玄之又玄，天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂污辱，則生貪淫也。眾妙之門。能之天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。

【釋文】今天由我來講道，那麼道是什麼呢？「道」這一個字，是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理，也表示虛空之間，一切有形世界與無形世界的能源。因此人類是難以使用語言與文字，去形容它，去描述它。可是世人卻偏偏喜歡以語言或文字去表達這個「道」，而且說得很多，很多。依我看來，這只是口頭之「道」而已，因為這個「道」如果是可以講出來，或是形容出來，就不是真正本來的「道」了，更不是永恆不變的「道」了。因為講出來的「道」，只是描寫與形容而已，與事實畢竟是距離很遠的。譬如說：一張桌子，就是一張桌子，你就是巧奪天工，畫得跟真的一樣，畢竟還不是真正的桌子，這就是「本來的東西與形容描寫的差別距離」。可是世人就是這麼頑固，喜歡門戶之爭，都去強調我們才是「道」，你們不是「道」，而且每個人所強調的「道」都不一樣，更造成人與人之間的衝突與矛盾。因此我看到這種情形，才發覺到可以用言語表達出來的，已經不是真正的「道」了，因為這只是形容與描寫而已，而真正的「道」是無法形容與描寫的，就好像釋迦牟尼佛在金剛經談到說：

「我說法四十九年，實在是沒有說法的，如果你們以後講我有說法，就是在毀謗我」，由此可知，釋迦牟尼佛對「道」的體悟，也是難以使用言語代替的，所以修行的人，如果自己不去體悟大道的話，只想依靠別人的說詞，像這樣的瞭解還是離道很遠的。「名」這一個字，是指宇宙萬物還沒有形成之前的名字，那個時候宇宙萬物，都沒有名字，可是沒有名字，才是真正永恆不變的名字。一旦到了宇宙萬物變成有形體，可以看得出來，又可以摸得到的時候，人類就會給它立個名字，可是這只是人間的巧立名目而已。因為萬物是經常在變換更改的，因此這個名字也就跟著變換更改。譬如人的名字，隨著人的死亡後，這個名字也就跟著死亡，所以有名字的稱呼，都不是真正長久的稱呼。

所以說沒有名號及沒有名稱的東西才是天地之間的原始。照這樣說來，稱呼與名字不就像萬物的母親嗎？所以我說：人的心靈在清清靜靜連一點慾望也沒有的時候，才能觀察出一切萬物的本來面目。如果在心中充滿慾望的時候，所觀察到的，只是萬物的外表而已。以上兩種人的心境不同，所以所觀察到的事物，當然就有不同的見解與看法，這不是很玄嗎？在如此玄妙之下，如果我們再深入去探討的話，便可得到更玄妙的問題，你相信嗎？所以我說，研究「道」這門學問，的確是所有玄妙之門中，最玄妙的了，你說不是嗎？

【解脫】

遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。只要問心無愧也就可以了。人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得自在、自然。「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。

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凡事唯有投入，結果才能深入; 凡事唯有付出，結果才能傑出; 凡事唯有磨鍊，結果才能熟練; 凡事唯有不煩，結果才能不凡。
能與智者同行，你會不同凡響; 能與高人為伍，你能登上巔峰。
你雖不能改變環境,但卻可以轉換心境;你雖不能樣樣勝利,但卻可以事事盡力。
Dr. Chao,Dep.of Finance,Nanhua University,Taiwan.
website:amazon.com/author/drchao
https://orcid.org/0000-0002-2303-0988

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edward發表於 2026-6-1 05:05 | 只看該作者

1# edward

【釋文】
假使為了表現美好的形相，就一再去虛偽的巧扮，像這種作為，難道還能算是美好嗎？如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那麼這種行為，還能算是行善嗎？因此凡是沒有「有」的感覺，就沒有「無」的感覺，因為「有」與「無」是相對的。沒有「困難」的感覺，就沒有「容易」的感覺，所以困難與容易也是相對的。

沒有「長」的名稱，就沒有「短」的名稱，所以長與短，也是相對的。沒有「高」的名稱，就沒有「下」的名稱，所以高與下也是相對的。沒有「小聲」的分別，就沒有「大聲」的分別，所以小聲與大聲也是相對的。沒有「前方」的分別，就沒有「後方」的分別，因此前方與後方也是相對的。所以聖人知道以上這些相對的問題之後，為了要超越褒獎與煩惱的包袱，所以他就以無為的心去處事，因為以無為的心去處事，他就不會感到困擾。因此他對人民的教化，就不喜歡以辯論的語氣去實行。他會學著天地培養萬物一般，不辭辛勞，而且不自傲，更不視為己有一樣的無為。

因此聖人他以天地之德為榜樣，所以就做了許多事情，可是他做了許多事情之後，還是感到自己沒有做一樣。因為他是不想居功的，所以他往往在大功告成之後就功成身退，不想去佔有這個榮譽。像他這樣寬容大量的涵養，連自己所建立的功德，都不去攀緣，因此反而使他的功德萬古流芳啊！

【解脫】
執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。
成功是成就它那個功，不是去占有那個功，要有「功在天下」的心情，不要老以為「功在自己」。
「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。

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